佛教心理學淺測(1/6)

佛教心理學淺測 諸君！我對於心理學和佛教都沒深造研究，今日拈出這一個題目在此講演，實在大膽。好在本會是討論學問機關，雖然見解沒有成熟，也不妨提出來作共同討論的資料。我確信研究佛學，應該從經典中所說的心理學入手，我確信研究心理學，應該以佛教教理為重要研究品。但我先要聲明，我不過正在開始研究中，我的工作百分未得一二。我雖自信我的研究途徑不錯，我不敢說我的研究結果是對。今天講演，是想把個人很幼稚的意見來請教諸君和海內佛學大家，所以標題叫做“淺測”。 二

倘若有人問佛教經典全藏八千卷。能用一句話概括他嗎？我便一點不遲疑答道：“無我、我所”。再省略也可以僅答兩個字：“無我”。“我”即無，“我所”不消說也無了。怎樣才能理會得這“無我”境界呢？我們為措詞便利起見，可以說有兩條路：一是證，二是學。“證”是純用直觀，擺落言詮，炯然見出“無我”的圓相，若攙入絲毫理智作用，便不對了。“學”是從學理上說明“我”之所以無，用理智去破除不正當的理智。學佛的最後成就，自然在“證”，所以“有學”這個名詞，在佛門中專指未得上乘果的人而言，但佛教並不排斥學，若果排斥學，那麽，何必說法呢？我們從“證”的方麵看，佛教自然是超科學的，若從“學”的方麵看，用科學方法研究佛理，並無過咎。

佛家說的叫做“法”。倘若有人問我：“法”是什麽？我便一點不遲疑答道：“就是心理學。”不信，試看小乘俱舍家說的七十五法，大乘瑜伽說的百法，除卻說明心理現象外，更有何話？試看所謂五蘊，所謂十二因緣，所謂十二處、十八界，所謂八識，哪一門子不是心理學？又如四聖諦、八正道等種種法門所說修養工夫，也不外根據心理學上正當見解，把意識結習層層剝落。嚴格的說，現代歐美所謂心理學和佛教所講心識之相範圍廣狹既不同，剖析精粗跡迥別，當然不能混為一談。但就學問大概的分類說，說“心識之相”的學問認為心理，並無過咎。至過最高的“證”，原是超心理學的，那是學問範圍以外的事，又當別論了。 三

佛教為什麽如此注重心理學呢？因為把心理狀態研究很真確，便可以證明“無我”的道理。因為一般人所謂我，不過把“意識相續集起的統一狀態”認為實體，跟著妄執這實體便是“我”。然而按諸事實，確非如此，狀態是變遷無常的東西，如何能認為有體？《唯識頌》說：

由假說我法，有種種相轉，彼依識所變。

意思說是“因為說話方便起見，假立‘我’和‘法’的名稱，於是在這假名裏頭有種種流轉狀態之可言，其實在這假名和他所屬的狀態，不過依憑‘識’那樣東西變現出來”。簡單說，除“識”之外，無“我”體，然而“識”也不過一狀態，幾千卷佛典所發明的，不外此理。

我們為研究便利起見，先將“五蘊皆空”的道理研究清楚，其餘便可迎刃而解。

五蘊或譯五陰，或譯五聚。“蘊”是什麽意思呢？《大乘五蘊論》說：

以積聚義說名為蘊，世相續，品類趣外差別，色等總略攝故。

什麽是“世相續”？謂時間的隨生隨滅，繼續不斷。什麽是“品類趣處差別”？謂把意識的表象分類。佛家以為從心理過程上觀察，有種種觀念在時間上相續繼起，而且內容像很複雜，很混亂，但可以用論理的方法分為五類，每類都是狀態和狀態聯構而成，一聚一聚的，所以叫做聚，又叫做蘊。

五蘊是色、受、想、行、識，佛家以為心理的表象，這五種包括無遺。這五種的詳細解釋，很重費些話，今為講演便利起見，姑用現代普通語先略示他的概念。

色——有客觀性的事物

受——感覺

想——記憶

行——作意及行為

識——心理活動之統一狀態

我這種訓釋是很粗糙的，不見得便和五蘊內容吻合，詳細剖析，當待下文。但依此觀念，用西洋哲學家用語對照，可以勉強說，前一蘊是物，後四蘊是心。《大毗婆沙論》 （卷十五） 說：

總立二分，謂色、非色。色即色蘊，非色即是受等四蘊。……色法粗顯，即說為色。非色微隱，由名顯故，說之為名。

色蘊是客觀性較強的現象，有實形可指或實象可擬，故屬於西洋哲學家所謂物的方麵。受等四蘊，都是內界心理活動現象，像是離外緣而獨立，專靠名詞來表他性質。——-例如什麽是“記憶”，沒有法子把他的形或象呈獻出來，不過我們認識“記憶”這個名詞所含的意義，便也認識“記憶”的性質。這類心理現象“微隱而由名

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