看清自己的內心

看清自己的內心

直指人心，見性成佛，是禪的一大哲理，但往往很多人都不能領會其義。事實上，它要求人們打破成見的藩籬，直接以“自心”為門，走向成佛的真意。成佛者，就是要明心見性。

仰山禪師有一次請示洪恩禪師道：“為什麽我們不能很快地認識自己？”

洪恩禪師回答道：“我向你說個比喻，假如一室有六窗，室內有獼猴蹦跳不停，室外有猩猩回應，如是六窗俱呼俱應。六隻獼猴、六隻猩猩，實在很不容易很快認出哪一個是自己。”

仰山禪師聽後，知道洪恩禪師是指我們內在的六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）追逐外境的六塵（色、聲、香、味、觸、法），彼此糾纏不休，如此怎能很快認識哪一個是真的自己？因此便起而禮謝道：“適蒙和尚以比喻開示，無不了知，但如果內在的獼猴睡覺，外境的猩猩與它相見，且又如何？”

這時洪恩禪師下了禪床，拉著仰山禪師的手，親切地說道：“好比在田裏，為了防止鳥雀偷吃禾苗的果實，豎一個稻草假人，所謂‘猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞’？”

仰山終於言下開悟。

真真假假、假假真真、亦真亦假、亦假亦真，人生在世，最難的莫過於認清自己。

有人問瑞州道虔禪師：“開悟的人和沒有開悟的人，大家都來請教禪師，請問禪師如何教化？”

禪師反問：“你說巨大的山嶽還缺少一丁點兒泥土嗎？每個人本身都有著大智慧啊！”

那人又問：“既如此，為什麽還有人三山五海地去參尋呢？”

禪師回答：“正是因為這些人被俗念、妄想迷失了本性，想要禪師指點迷津。”

那人又問：“還有沒有心不發狂的清醒人呢？”

禪師肯定地說：“有。”

那人又問：“什麽人不會進入狂妄之境呢？”

禪師回答：“通過智慧可以知曉種種現象，始終不為外相所動的。這種人永遠不會陷入狂妄之境！”

禪者知道五蘊（色、受、想、行、識）皆空，可以不執著於外相，可以不陷於狂妄；但執迷不悟的凡人卻相反。

外在世界紛繁複雜，很容易讓人迷失，做一個清醒的人太難了。

禪宗曹洞宗的建宗禪師是洞山良價禪師和曹山本寂禪師。當曹山禪師追隨洞山禪師參學有些日子以後，洞山看到時機已經成熟，便以曹山的名字“本寂”來考驗他。

洞山禪師問曹山：“你好像是個有德行的人呀！你叫什麽名字？”

曹山回答：“我的名字叫本寂。”

洞山又問：“嗯，本寂。本寂之上還有什麽可闡述的嗎？”

曹山回答：“沒有什麽可說的了。”

洞山再問：“為什麽？”

曹山回答：“如果還有可說的，就已經不再是本寂了。”

洞山因此非常器重曹山。曹山也終成一代大師。

禪者認為人的本性是虛空、寂靜的，不落於語言、文字，所以稱為“本寂”。“本寂”，自然是不可說了。

月作金徽風作弦，

清音不在指端傳。

有時彈罷無生曲，

露滴鬆梢鶴未眠。

——明·止庵德祥

本章已閱讀完畢(請點擊下一章繼續閱讀!)